대현스님과 함께 쓴 책 『260자에 담긴 인생』의 제7장을 전해 드립니다. 관자재보살 다음에 이어지는 경문 ‘행심반야바라밀다시’, 곧 ‘깊은 반야바라밀다를 행할 때’를 행(行), 심(深), 시(時) 세 글자로 나누어 읽어 보는 장입니다.
이 장의 경문
行深般若波羅蜜多時
행심반야바라밀다시
깊은 지혜의 완성을 실천하실 때
김장 맛은 책에 적혀 있지 않다
해마다 늦가을이면 집집마다 김장을 합니다. 요즘은 인터넷에 김장 비법이 넘쳐 납니다. 배추는 몇 시간 절이고, 소금은 얼마나 넣고, 양념은 무엇을 몇 숟가락 섞으라고 자세히 적혀 있습니다. 그런데 그대로 따라 해도 어머니가 담그시던 그 맛은 잘 나지 않습니다.
어머니께 비법을 여쭈면 대개 이렇게 답하십니다. “그냥 적당히 넣으면 돼.” 듣는 사람은 답답합니다. 적당히가 도대체 얼마냐고 되묻게 됩니다. 하지만 어머니의 ‘적당히’에는 수십 년 동안 배추를 만지고, 간을 보고, 실패하고, 다시 담가 온 세월이 들어 있습니다. 그 손맛은 글로 옮길 수 없습니다. 오직 해 본 사람의 손끝에만 남아 있습니다.
그 손맛은 어머니도 처음부터 가진 것이 아니었습니다. 시집와서 첫 김장을 할 때는 너무 짜게도 하고 너무 싱겁게도 했을 것입니다. 시어머니께 꾸중도 들었을 것입니다. 그렇게 해마다 배추를 절이고 양념을 버무리는 사이에 손이 먼저 알게 되었습니다. 머리로 외운 비법은 잊어버려도, 손이 익힌 맛은 평생 남습니다.
반야심경은 관자재보살이 깊은 지혜를 ‘알았을 때’라고 하지 않습니다. 깊은 지혜를 ‘행할 때’라고 합니다. 이 한 글자 차이가 이 장의 이야기입니다. 지혜는 머리에 담아 두는 비법이 아니라 손끝으로 익히는 손맛에 가깝다는 것입니다.
행(行) — 아는 것에서 하는 것으로
이 구절은 다섯 마디로 나뉩니다. 행(行), 심(深), 반야, 바라밀다, 시(時)입니다. ‘반야바라밀다’는 4장에서 자세히 풀었으니, 여기서는 그 앞뒤를 감싸고 있는 세 글자, ‘행’과 ‘심’과 ‘시’에 마음을 모아 보겠습니다.
먼저 ‘행(行)’입니다. 이 글자는 본래 사거리의 모양을 본뜬 것으로, ‘가다’, ‘걷다’, ‘행하다’라는 뜻을 지닙니다. 앉아서 바라보기만 하는 것이 아니라 길 위로 나서서 걷는 것입니다. 경은 관자재보살이 반야바라밀다를 ‘공부했다’거나 ‘깨달았다’고 하지 않고 ‘행했다’고 말합니다. 지혜를 몸으로 살아 냈다는 뜻입니다.
우리말에도 ‘도를 닦는다’는 표현이 있습니다. 도(道)라는 글자 역시 ‘길’을 뜻합니다. 길은 지도를 펼쳐 보는 것만으로는 내 것이 되지 않습니다. 발로 걸어 보아야 어디가 가파르고 어디가 미끄러운지 압니다. 같은 길을 여러 번 걸은 사람은 어두운 밤에도 그 길을 갑니다. 반야를 행한다는 것은 지혜의 길을 그렇게 몸으로 걸어 익히는 일입니다.
수영을 생각해 보십시오. 수영 교본을 열 권 읽어도 물에 들어가지 않으면 수영을 할 수 없습니다. 팔을 어떻게 젓고 숨을 언제 쉬는지 다 외웠어도, 막상 물에 들어가면 허우적거리게 됩니다. 물을 몇 번 먹고, 다시 떠오르기를 되풀이한 뒤에야 몸이 물을 압니다. 지혜도 그렇습니다. 마음이 출렁이는 실제 삶의 물속에 들어가 보아야 비로소 몸에 익습니다.
앞 장들에서 반야는 ‘아는 것’이 아니라 ‘보는 것’이라고 말씀드렸습니다. 이 구절은 거기서 한 걸음 더 나아갑니다. 반야는 보는 데서 멈추지 않고 ‘사는 것’이 되어야 한다는 것입니다. 바르게 보았다면 그 봄이 말과 행동과 하루하루의 선택으로 이어져야 합니다. 그래야 비로소 지혜가 완성되어 저 언덕으로 건너가는 힘이 됩니다.
불교에서는 예부터 ‘해(解)’와 ‘행(行)’을 함께 말해 왔습니다. 해는 이치를 이해하는 것이고, 행은 그 이해를 실천하는 것입니다. 두 바퀴가 함께 굴러야 수레가 나아가듯, 이해와 실천이 함께해야 공부가 앞으로 나아간다는 것입니다. 이해만 있고 실천이 없으면 아는 것은 많은데 삶은 그대로인 사람이 됩니다. 실천만 있고 이해가 없으면 열심히는 하는데 엉뚱한 곳을 향해 갈 수 있습니다.
4장에서 반야바라밀은 나머지 다섯 바라밀을 이끄는 눈이라고 말씀드렸습니다. 그 말은 반야가 따로 떨어져 있는 공부가 아니라는 뜻이기도 합니다. 반야는 베풀 때, 참을 때, 애쓸 때 그 안에서 함께 행해집니다. 예를 들어 누군가에게 무엇을 베풀면서 ‘내가 이만큼 해 주었다’는 생색이 남아 있다면, 그 베풂은 아직 지혜와 함께하지 못한 것입니다. 베풀고도 베풀었다는 생각에 매이지 않을 때, 그 베풂 속에서 반야가 행해지고 있는 것입니다.
심(深) — 얕은 지혜와 깊은 지혜
다음은 ‘심(深)’, 깊다는 글자입니다. 경은 그냥 반야가 아니라 ‘깊은’ 반야를 행했다고 말합니다. 그렇다면 얕은 반야도 있다는 뜻일까요?
옛 주석가들 가운데에는 이 ‘깊다’를 지혜의 깊이를 구분하는 말로 풀이한 이들이 있습니다. 내가 따로 있다는 생각만 내려놓는 데서 멈추는 지혜가 있고, 나뿐 아니라 세상 모든 것에 붙잡을 실체가 없음을 꿰뚫어 보는 지혜가 있다는 것입니다. 앞의 것이 비교적 얕은 지혜라면, 뒤의 것이 깊은 지혜라고 본 것입니다. 이 깊은 지혜가 다음 구절에 나오는 ‘오온이 모두 공함을 비추어 본다’는 경지입니다. 그 이야기는 8장에서 이어 가겠습니다.
마음공부의 눈으로 보면 ‘깊다’는 말을 이렇게 새겨 볼 수도 있습니다. 우물을 생각해 보십시오. 땅을 조금 파면 흙탕물이 고입니다. 그러나 그 물은 가뭄이 들면 금세 마릅니다. 더 깊이 파 내려가야 마르지 않는 맑은 물줄기를 만납니다. 지혜도 그렇습니다. 좋은 말씀을 듣고 잠깐 마음이 편해지는 것은 얕은 우물입니다. 삶이 정말 흔들릴 때, 큰 병이나 이별 앞에서도 마르지 않는 지혜가 깊은 우물입니다.
그 깊이는 하루아침에 생기지 않습니다. 같은 자리를 꾸준히 파 내려가야 합니다. 여기저기 조금씩 파 보다 그만두면 우물은 하나도 깊어지지 않습니다. 반야심경 한 구절을 오래 붙들고 거듭 내 삶에 비추어 보는 일, 그것이 우물을 깊게 파는 일입니다.
깊이를 얻는 데에는 고요함도 필요합니다. 흙탕물이 든 그릇을 계속 흔들면 물은 영영 맑아지지 않습니다. 가만히 내려놓아 두어야 흙이 가라앉고 맑은 물이 드러납니다. 마음도 쉴 새 없이 흔들리는 동안에는 바닥이 보이지 않습니다. 하루에 몇 분이라도 마음을 가만히 내려놓는 시간이 있어야 지혜가 깊어질 자리가 생깁니다.
시(時) — 지혜가 일어나는 바로 그때
마지막 글자는 ‘시(時)’, 때입니다. 깊은 반야바라밀다를 행하는 ‘그때’에 관자재보살은 오온이 공함을 비추어 보았고, 괴로움을 건넜습니다. 이 짧은 한 글자가 무엇을 말하고 있을까요?
지혜는 ‘언젠가’ 일어나는 것이 아니라 ‘행하는 바로 그때’ 일어난다는 것입니다. 오래 공부해서 어느 날 지혜가 완성되고 나면 그다음에 괴로움을 건너는 것이 아닙니다. 지혜를 행하는 그 순간, 바로 그 자리에서 괴로움을 건너는 일이 함께 일어납니다. 불을 켜는 순간 방이 밝아지듯, 행함과 건넘 사이에 시간의 틈이 없습니다.
이것은 우리에게 큰 위로가 됩니다. 우리는 흔히 ‘마음공부를 더 많이 해야 편안해질 수 있다’고 생각합니다. 그래서 편안함을 먼 훗날의 일로 미루어 둡니다. 그러나 경은 말합니다. 오늘 이 순간 한 번이라도 지혜롭게 바라보고 지혜롭게 행한다면, 바로 그 순간만큼은 이미 건너가고 있는 것이라고. 완성은 먼 미래의 결승점이 아니라 지금 내딛는 한 걸음 안에 있습니다.
또 하나 새겨 둘 것이 있습니다. 지혜를 행할 ‘때’는 대개 편안한 때가 아니라는 사실입니다. 마음이 고요할 때는 지혜가 굳이 필요하지 않습니다. 지혜가 정말 필요한 때는 화가 치밀 때, 서운함에 가슴이 먹먹할 때, 두려움에 잠을 이루지 못할 때입니다. 그러니 그런 때가 찾아오면 피하고 싶은 시간이 아니라 공부할 때가 왔다고 여겨 보면 어떨까요? 괴로운 순간이야말로 깊은 반야를 행할 바로 그 ‘때’입니다.
오늘 내가 행하는 반야
돌아보면 우리는 참 많은 것을 알고 있습니다. 화를 내면 나만 손해라는 것도 알고, 지나간 일을 곱씹어 봐야 소용없다는 것도 압니다. 남과 비교하면 불행해진다는 것도, 건강할 때 건강을 챙겨야 한다는 것도 압니다. 수십 년 살아오며 듣고 겪어 온 지혜만 모아도 책 몇 권은 될 것입니다. 그런데도 우리는 여전히 화를 내고, 곱씹고, 비교합니다. 몰라서가 아니라 행하지 않아서입니다.
나이가 들면 자식이나 손주에게 해 주고 싶은 말이 많아집니다. 그런데 그 말들이 잔소리로 들릴 때가 있습니다. 왜 그럴까요? 말과 삶 사이에 거리가 있을 때 말은 힘을 잃기 때문입니다. 반대로 말없이 행하는 어른의 모습은 오래 기억에 남습니다. 화날 일 앞에서 한 번 숨을 고르는 모습, 서운한 일을 웃으며 흘려보내는 모습이 백 마디 훈계보다 깊이 전해집니다. 행하는 지혜는 그 자체로 가르침이 됩니다.
그렇다면 오늘 내가 행할 수 있는 반야는 무엇일까요? 거창할 필요는 없습니다. 아침에 가족에게 짜증이 올라올 때 한 박자 쉬어 보는 것, 걱정거리가 떠오를 때 ‘이 걱정도 지나가는 손님이구나’ 하고 바라보는 것, 누군가를 탓하고 싶을 때 먼저 내 마음을 살피는 것. 이 작은 일 하나하나가 모두 반야를 행하는 일입니다.
하루를 마칠 때 잠시 돌아보는 습관도 도움이 됩니다. 오늘 내가 아는 대로 행한 순간은 언제였는지, 알면서도 행하지 못한 순간은 언제였는지 떠올려 보는 것입니다. 행하지 못했다고 자책할 필요는 없습니다. ‘아, 그때 그랬구나’ 하고 알아차리기만 해도 내일은 조금 달라집니다. 알아차림이 쌓이면 행함이 따라오고, 행함이 쌓이면 지혜가 깊어집니다.
작은 실천이라고 가볍게 여기지 마십시오. 관자재보살이 행한 깊은 반야도 결국은 이런 순간들이 쌓인 것입니다. 김장 손맛이 한 해 한 해의 김장이 쌓여 생겼듯이, 지혜의 깊이도 하루하루의 실천이 쌓여 만들어집니다. 오늘 하나를 행하면 오늘 하나만큼 건너갑니다. 여러분은 오늘 어떤 반야를 행해 보시겠습니까?
오늘의 마음공부
1. 아는 지혜 하나를 행동으로 옮기기
‘알면서도 못 하는 것’ 하나를 떠올려 보십시오. 그리고 오늘 하루만 그것을 한 번 실천해 봅니다. 예를 들어 화가 날 때 대답하기 전에 숨을 세 번 쉬는 것입니다.
2. 한 구절 깊이 파기
이번 주에는 반야심경의 한 구절만 정해 날마다 한 번씩 소리 내어 읽고, 그 구절이 오늘 내 삶의 어디에 닿는지 생각해 보십시오.
3. 지금 이 순간 건너기
걱정이나 서운함이 올라오는 순간, ‘지금 행하면 지금 건넌다’고 속으로 말해 보십시오. 먼 훗날이 아니라 이 순간에 한 걸음을 내딛는 연습입니다.
한 줄 새김
지혜는 알 때가 아니라 행할 때, 비로소 나를 건너가게 합니다.
『260자에 담긴 인생』 만나 보기
이 글은 책의 제7장입니다. 책에서는 이어서 관자재보살이 깊은 지혜를 행하며 무엇을 비추어 보았는지, ‘조견오온개공’의 뜻을 한 구절씩 우리 삶에 비추어 읽어 나갑니다. 화, 걱정, 이별, 늙음, 죽음처럼 저마다 앞에 놓인 삶의 강을 건너는 지혜를 장마다 ‘오늘의 마음공부’와 ‘한 줄 새김’으로 함께 담았습니다. 곁에 두고 하루 한 장씩 천천히 펼쳐 보시기 바랍니다.
앞 장인 관자재보살, 스스로 바라보는 사람이 되라와 마음공부란 무엇인가, 반야심경을 읽는 자세, 반야심경 전문 읽기도 함께 읽어 보세요. 반야심경을 읽거나 사경하며 느낀 이야기는 게시판에 함께 나눠 주세요. 다른 이야기는 불교이야기 목록에서 보실 수 있습니다.